杯，無疑是人類這種智能動物為了飲水發(fā)明的。最古老的速飲杯，可能是一片樹葉，一塊樹皮；那時最精致的茶杯，也許是一截竹根，一個石窩。
當茶葉不經(jīng)意間飄落在炎帝神農(nóng)氏的沸水中以后，茶杯開始被刻意制造出來。古往今來的人天天端著它，對茶而思，對茶而歌，對茶而憂，對茶而喜……漸漸琢磨出些人生的意味來。
紀元八世紀前后，茶成為一種雅趣，進入了士大夫們的詩詞歌賦，同時催生了孔子、老子、莊子、屈子等一大批思想者，他們思接千載，視通萬里，叩問天宇，妙論天下，使中華文明獨具個性，自成一統(tǒng)，黃皮膚黑眼睛的中國人成了這世界上最浪漫的一群。
十五世紀，同樣是黃皮膚黑眼睛的日本人，全盤移植了中國的茶和老子、莊子等人的思想，并將它上升為一種具有審美意義的宗教——茶道。茶道升華了日本的民族精神，在百年后成為了日本大和民族的“國道”。它擺脫了一般意義上的唯美主義，結合倫理和宗教，表達了日本人關于自然與人類的全部見解。
千百年間，當人類無數(shù)次看到了人生的有限與無奈，他們想到了手中的茶杯：它能裝滿享樂的空間是多么小，又那么快地能盛滿眼淚，它少到能一口喝干；又多到似乎一杯杯難以窮盡。于是，哲學的意義在“杯中日月”里悄然誕生了！
人面對茶杯，首先要接受的是有限。是對自然生命中“不完全”、“不完整”、“不完美”本質的崇拜，是一種在已知的，充滿著不可能的人生中完成某種可能的嘗試。是在日常卑俗而瑣碎生活中發(fā)現(xiàn)美和創(chuàng)造某些意義的努力，而這種努力支撐著人性的高尚。相對于整個自然界來說它也許是一種柔弱的，渺小的嘗試，但它給人的存在以極大的勇氣。日本人岡倉天心說：不能感受自身偉大之中渺小的人，往往容易忽視他人渺小之中的偉大。在小小的茶杯里，知性的東方人能品味到孔子親切的靜默，老子的辛辣淋漓和釋迦牟尼來自凈土的芳香。
人面對茶杯，更要有一種坦然的胸襟，直面人生許多的無奈。就像接受甜蜜同時必須接受苦澀一樣；接受生命也必須接受死亡。老子曰：天地不仁！弘法大師說：生生生生暗生始，死死死死冥始終。向死而生的人，身上會顯示出一種由茶而生的徹悟，表達出簡樸之美，平凡之美。必然會少一分奢華，多一分豪壯的。
東方人發(fā)明陶瓷，是為了追求一種玉的溫潤。在玉一般潤潔的茶杯里，散發(fā)著花一樣的芬芳，在那兒時間、空間無始無終……它是大自然變幻的形式，是永恒的生長，是不斷回歸自身的過程。它是一種在平凡和日常生活中煥發(fā)出的藝術的至境。
原文刊載《普洱》雜志
作者丨王洪波
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